Se o poema não serve para dar o nome às coisas
outro nome e ao seu silêncio outro silêncio,
se não serve para abrir o dia
em duas metades como dois dias resplandecentes
e para dizer o que cada um quer e precisa
ou o que a si mesmo nunca disse.

(António Ramos Rosa)

Não será fácil falar da ideia de Sublime nos tempos que actualmente assaltam o mundo em que vivemos: tempos de violência, de sofrimento, de injustiça, de fealdade humana, de um sentimento de impotência perante um mundo governado ao sabor da omnipotência.

Poderia eventualmente utilizar o meu pensamento racional para pensar no conceito de Sublime, mas de nada adiantaria, pois parece-me impossível pensar no sublime sem recorrer a uma experiência emocional e subjectiva, tal como é difícil pensar na Psicanálise sem ter passado por ela. 

Porque Sublime é, antes de mais, uma experiência emocional estética que implica sempre o encontro com o Outro, encontro com um objecto externo― uma obra de arte, uma relação humana ― que ressoa no objecto interno.

Com origem no latim, a partir do termo sublimis, termo formado pela junção de duas partes: sub ― «debaixo» ou «abaixo» ― e limis ― «limite», «limiar» ou «altura», a ideia original da palavra é algo que está próximo do limite superior, elevado, alto, tanto no sentido físico quanto no sentido figurado. Com o tempo, «sublime» passou a ser associado àquilo que é grandioso, exaltado, extraordinário, ou que desperta uma sensação de admiração profunda.

Sublime tem assim qualidades subjectivas, ao resultar de uma vivência do sujeito quando este experimenta uma imersão numa experiência simultaneamente estética e emocional: uma música de Bach (e de tantos outros) maravilhosamente escrita que nos faz sentir mais próximos de algo simultaneamente espiritual e belo, que desperta aquilo que de mais bonito (perfeito e autêntico) existe em nós, que nos eleva para lá da experiência «terrena» da realidade quotidiana, onde bom e mau, bonito e feito aparecem permanentemente entrelaçados. O próprio corpo, ao contrário do que postulou Descartes, acompanha este sentimento de elevação espiritual, com um arrepio cutâneo, acompanhando a vivência do Sublime através de uma «elevação» dos pêlos dos braços.

Ou uma pintura extraordinária, ou um poema que põe em palavras aquilo que não somos capazes de dizer, ou um filme espantosamente bem realizado, que nos situa perante o reencontro com pensamentos ainda não pensados. Ou uma dança, onde os corpos tomam formas anteriormente impossíveis de imaginar, que nos surpreende e nos conforta com a beleza do humano.

Uma experiência estética desencadeada por uma grande obra de arte, sempre acompanhada de uma experiência emocional e humanista. A experiência de estar perante um objecto ou acontecimento sublime desperta aquilo que de mais elevado, espiritual e emocional encontramos em nós e transporta-nos para um sentimento de júbilo, admiração, contentamento.

Mas porquê o contentamento? 

Porque Sublime vai para lá do Belo. Ainda que ambos impliquem um olhar estético e subjectivo sobre o objecto, em Sublime existe uma experiência de reconhecimento, isto é, de encontrar algo de verdadeiro e nosso, de apropriação do objecto, do sentimento de ter chegado a uma terra conhecida e reencontrada?

Sublime não faz parte do léxico psicanalítico, ao contrário do conceito de Sublimação (Freud), que deriva etimologicamente dele. Mas a experiência emocional vivenciada na experiência «sublime» no encontro com o objecto leva-nos a dois conceitos fundamentais da teoria psicanalítica ligados ao desenvolvimento emocional: o «objecto estético», de Meltzer, e a «ilusão», de Winnicott.

O objecto estético 

Donald Meltzer (1988) introduziu o conceito de «objecto estético» para descrever a experiência inicial do bebé em relação à mãe: a mãe é percebida como um objecto de intensa beleza e fascínio, despertando no bebé um profundo desejo de conhecer e compreender o seu mundo interno. 

A exposição à beleza e ao mistério do «objecto estético» gera no bebé o que Meltzer denominou de «conflito estético» ― a tensão entre a admiração pela beleza externa da mãe e a curiosidade sobre o seu interior desconhecido. Será a capacidade de suportar este desconhecido que levará à sua simbolização e criação deste objecto no interior. 

Podemos assim imaginar que a criação artística estaria directamente ligada à recriação deste objecto estético na realidade? 

E será a experiência do «Sublime» perante o encontro com esse objecto a experiência do reencontro com o objecto primário internalizado?

Mas não será só no encontro com a Arte que o Sublime acontece. 

Também no encontro amoroso/sexual, e na vivência de completude (e não simbiose) que é experimentada em determinados momentos. Quando o encontro com o outro cria um encontro com o próprio, quando o orgasmo é acompanhado de um sentimento de ter mergulhado no outro, mas também naquilo que de mais autêntico o sujeito vive relativamente a si próprio. Um êxtase/momento estético que resulta do encontro Eu e Outro, simultaneamente externos e internos.

E finalmente, no encontro psicoterapêutico/psicanalítico. Quando analista e paciente criam em conjunto um terceiro ― objecto estético ―, quando o paciente mergulha e reencontra uma verdade sobre si próprio, que lhe faz tremer a voz e correr as lágrimas, ao mesmo tempo comovendo profundamente o analista. Este será o êxtase ― Sublime ― psicanalítico, quando as «peças» ― partes separadas do sujeito ― se encaixam, não de forma racional, mas emocional/vivenciada. Seja na sequência de uma interpretação (emocional) que brota do lado espontâneo/vivenciado (e não racional) do analista, seja na sequência de um caminho associativo feito pelo próprio paciente.

A Ilusão 

Podemos também ligar a experiência do Sublime ao conceito de ilusão de Donald Winnicott (1971). Igualmente ligada à experiência primária na relação com o objecto materno, a mãe suficientemente boa (presente e atenta) antecipa as necessidades do bebé (físicas e emocionais) de forma tão precisa que ele vive a ilusão de omnipotência — acreditando que o seu desejo cria a satisfação. A ilusão é assim a experiência omnipotente do bebé, ao acreditar que as suas necessidades e desejos são imediatamente e magicamente satisfeitos, como se ele próprio tivesse o poder de criar aquilo de que precisa. 

Ilusão fundamental para que, com o tempo, e à medida que percebe que nem tudo acontece de acordo com a sua vontade, o bebé comece a enfrentar a desilusão, ou seja, a compreensão de que existe um mundo externo independente dele, possibilitado por uma mãe suficientemente boa, que está presente, mas que também permite pequenas frustrações, ajudando o bebé a desenvolver a capacidade de lidar com a realidade.

Não será a experiência momentânea de Sublime o retomar dessa ilusão primária? A ilusão de que aquele objecto encontrado é simultaneamente criado pelo próprio?

O bebé com fome imagina o seio que o satisfaz, e ele surge; o sujeito, perante a experiência do Sublime, sente ter encontrado algo que ele próprio procurava?

Diríamos então que a experiência do Sublime ― a experiência do êxtase, do belo, do fascínio ― experimentado perante o encontro com um objecto (artístico ou amoroso) reproduz uma experiência vivida com o objecto primário? Seria assim um reviver, uma repetição, de uma experiência primária reencontrada? 

Uma experiência «transicional», entre a fantasia e a realidade? A experiência de encontrar na realidade o objecto interno perdido na fantasia?

A Idealização

De distinguir Sublime e Idealização: apesar de ambos trazerem uma vivência de admiração na relação com o objecto externo, na Idealização (Freud, 1914; Klein, 1957/2006) ― mecanismo através do qual as partes boas e más do objecto interno são clivadas, sendo as partes boas projectadas no objeto externo ― o objecto não é sublime, é perfeito e inalcançável. 

A experiência da Idealização separa o objecto do sujeito. Ao contrário, a experiência do Sublime permite a aproximação entre sujeito o objecto.

A Sublimação

De estranhar então que a Psicanálise não se tenha debruçado mais profundamente sobre o conceito de Sublime, e tenha unicamente utilizado a sua derivação léxica:  a Sublimação.

Freud (1915), além do recalcamento (submersão inconsciente dos impulsos não aceites), introduz a Sublimação como outro dos destinos fundamentais das pulsões, sujeitas a transformações de forma que sejam aceites pelo próprio: será por exemplo a transformação dos impulsos agressivos em actividades de competição, ou a curiosidade sexual em curiosidade científica. 

Sublimação deriva do verbo latino sublimare, que significa «elevar-se», «erguer-se», «tornar sublime». Esse verbo vem da mesma raiz de sublīmis, reforçando a ideia de ascensão ou transformação para um estado superior.

Sublimação é assim a transformação para um estado superior, seja na Química, na passagem directa do sólido para o gasoso, seja na Psicanalise, através da conversão de impulsos não aceites pelo próprio/pela sociedade em realizações culturalmente valorizadas. 

Quanto ao artista, este seria aquele que sublima ao possibilitar o retorno da vida de fantasia para a realidade? 

A arte serve o princípio do prazer, mas encontra o caminho de retorno à realidade.

Por outras palavras, será a zona intermediária entre a fantasia e a realidade (Winnicott) que, quando ressoa numa experiência do sujeito de prazer/ilusão/estética com o objecto primário, produz a experiência subjectiva de Sublime.

Sublime está por isso profundamente ligado à vivência de esperança ― o bem vai vencer o mal, o objecto perdido/decepcionante poderá ser reencontrado/reparado na realidade ―, e de ilusão ― acredito que vou ser capaz de transformar/criar aquilo que desejo/necessito/acredito. 

Talvez por isso, numa entrevista sobre o seu mais recente livro (A Cegueira do Rio, 2024), Mia Couto tenha dito, a propósito da recente eleição americana e do estado do mundo, que se sentia deprimido, impotente, ao constatar que os valores ― ilusões ― defendidos e construídos na segunda metade do século XX pelas instituições democráticas estavam a ser destruídos: «O mundo em que acreditámos está a ruir», disse.

Esta é a experiência da desilusão, do desencanto, do des-sublime, que vemos também na clínica em alguns estados depressivos, nos quais a vivência infantil de perda da ilusão inicial foi tão brusca e intensa ― traumática ―, que matou internamente a possibilidade de reencontro/reparação com o objecto primário perdido, impossibilitando a vivência do Sublime.

Será porventura a relação psicanalítica aquela capaz de recriar a ilusão perdida, de recriar o objecto intermediário, de criar o sentimento de potência ― aquele que existe entre a omnipotência e a impotência.

Não só individualmente, mas colectivamente, será esse sentimento de potência, encontrado na área transitiva, e possibilitado pelos diversos reencontros ao longo da vida com a experiência de Sublime, revivido com o objectivo primário/estético, que fará o mundo avançar.

fotografia: Jorge Rolão Aguiar

REFERÊNCIAS

Freud, S (1914). Sobre o Narcisismo. Edição standard brasileira das obras psicológicas completas de Sigmund Freud, Vol. XIV. Imago.

Freud, Sigmund (1915). As pulsões e suas vicissitudes. Edição standard brasileira das obras psicológicas completas de Sigmund Freud, Vol. XIV. Imago.

Klein, M. (1957/2006). Inveja e Gratidão e Outros Trabalhos. Obras completas de Melanie Klein, vol 3. Imago.

Meltzer, D. & Williams, M. (1988). The Apprehension of Beauty: the role of aesthetic conflict in development, art and violence. Clunie Press.

Winnicott, D. W. (1971d). The place where we live. Playing and reality (pp. 104–110). Tavistock Publications.